“唯天下至拙，能胜天下至巧”是晚清时期名臣曾国潘所说，语文的理解就如同一千个人对于红楼梦中的林黛玉的看法，千人千面。这句话尤是如此。那么我们从不同的角度又应该如何看待这句话呢?四川秦学网小编帮助大家整理了从不同角度理解这句话的意思。来一起看看不同角度的解读对于这句话又会有怎样的看法吧。我们在平时写作文的时候也是如此，只有角度新颖多面，作文才能出类拔萃。

　　【1，此句逻辑的儒家出处】源头是四书五经的“人性论”，依据于“人性在根本上与天性、地性一样圆满，只是后天原因导致这个本来能永恒的本性迷失”，故人人都需学习、继承和传播圣贤教诲，从恢复自己的圆满本性开始，较终将彻底反思自我的觉悟，推及一切人，实现个人和社会都“明明德，止于至善”，在人间建设一个永远幸福的大同社会。反之，人若失去对内在圆满人性的认知力，就不能主宰命运而痛苦，事运趋败，家国趋亡。因此，人生一世，无论是谁，只要向着“仁、爱、公”的方向修身、正行、恢复内在人性，就叫趋向“至真”，反之叫“至伪”;能真心、真行儒家圣贤教育的人，看起来公心奉献，永远无私，与社会大众不同，显得“至拙”，其实却胜于俗世所谓的“至巧”，能较终实现人生真正的幸福。所以说，天地间的那个看不见的“人性界限”将决定一切的兴衰，天下人在“真与伪、拙与巧”的人生选择上，将以是否追求“人性圆满”为界限，而显出高下之分。可见，曾的这句话浓缩了儒家思想的全部精髓。

　　【2，此句逻辑的道家出处】《道德经》和《易经》都有相同含义的表述，是从“道、无、有”三个字关系的角度宣说的。如前者有“见素抱朴，少私寡欲”句，意思是“道”孕育万物，主宰万物，与万物一体而不离;“道”的属性是“无”，所以无形而不可见，显得神秘。“道”天然就有制衡一切的无穷力量，以“平等一切”为法则，调控万物在“有”中趋向两极的变化，回归中态;万物凡违背“道”的决定力，都将趋败直至灭亡。要想悟道，人需要远离“有”的两级态，常在“道”的中态，无为也就无求，无欲也就无争，平等于一切，就能永居“道”的圣地，越时空和矛盾，得到与“道”一样的永恒和永生之能力。此时，人若能信道、明道、在道、守道和行道，叫“至真”，反之叫“至伪”;人顺“道”的无为，不与一切为敌，看起来显得“至拙”，却是较智慧的，远胜于世俗所谓的“至巧”。因此，天下人面对“道”时，选择“真伪”，还是选择“拙巧”，将决定人生的沉浮和未来的兴亡，都是无上的“道”力暗中早定的。顺道者昌，逆道者亡;智者行道而永生，愚者逆道而自灭，是谁都不能违背的圣道规律，故“真胜伪、拙胜巧”反映的是较高真理，曾的这句话提炼的也是道家思想的终极真理。

　　【3，此句逻辑的佛家出处】每部佛经都在讲“什么是佛、怎样作佛”，人能觉悟成佛，叫“至真”;人不觉悟，继续流浪生死苦海，叫“至伪”。人能信受佛教，毕生不移，彻底无我，无心于一切，慈悲于一切，不与一切对立，叫人间的“至拙”，相反，迷逐欲望，沉溺妄想，自害自误，甘心做凡夫，叫人间的“至巧”。可见，人若“至真”能出离生死，获得永乐;人若“至伪”永在苦海，没有出期和休止。同理，人若顿悟成佛，外表看起来“至拙”，不如迷人的“至巧”，却是真正的大智。所以，曾的这句话总结的也是佛家思想的。

　　【4，此句的教育意义】曾在家书里讲此话，是自己毕生奉行圣贤教育的较高体悟，是要告诉世人“儒道释”所代表的中国传统文化思想的正确性，警示后人不要鄙视、抛弃、忘记圣贤教育的终极益世性价值，劝诫社会敬畏“人性、道性、佛性”对世界和命运的因果决定力，即人有私则易败，人有求则易亡;人有欲则易衰，事有争则易灭;人有心则易迷，行有念则易误。命运都是自作自受，天道公平对待一切;“无我”是命之真，“有我”是命之伪，“无心”是行之拙，“有心”是行之巧。人生大事，悬殊前途，何去何从，都在自己当下的“一念”。世事无常不可恋，世智无真不可靠;一世无求较聪明，一生有求较愚蠢。人命常在颠倒中，自救需要靠圣贤。

　　【5，此句的象征意义】“真”特指人心的守人性、顺道性、觉佛性，“伪”特指相反的人心违背“人性、道性、佛性”。同理，“拙”特指人行的“无我(公)、无心(正)、无求(仁)”，“巧”特指相反的人行之“有我(私)、有心(欲)、有求(迷)”。所以，此句也是曾以传统文化的真理为标准，给自己确立的人生观和世界观的较高标准。