《论语》作为儒家经典，它是由孔子的学生和后人整理的关于孔子和学生在生活中的对话，凸显了儒家思想内蕴的一些理念和特点，也为我们在生活中的为人处世提供了很多的名言警句。“己所不欲勿施于人”就是其中的一句。四川秦学网今天就和大家一起了解一下关于这句话的详细内容，看看自己在学习中对这句话的理解是不是有一些偏差呢?

　　【1，强调人际交往中的“平等观”】儒家思想的源头是“天性、物性、人性”同为“一性”，故万物同源、世众同体、人与自然同心，彼此天然和永恒的平等，永不分离---这也是较根本的人生观和世界观。先明白儒家立言的这个总根基，就容易理解这句话隐藏的“平等义”，即“己与我、人心与我心、人所求与我所求、他之行与我之行”都是平等的、密不可分的，因此人与人的所思、所为都不该有异，应该趋同。若能省视别人如自己，省视自己如别人，则孝悌、仁爱、忠信、公义自然就能做到，“修、齐、治、平”的人生理想也自然能圆满。可见，这句话的引申义是说“不要视己异于别人”，在暗示“平等观”是人人都该具有的，不能忘记。

　　【2，强调人际交往中的“利害观”】儒家思想的价值体系自始至终都贯穿着“公”，纯粹利人、利世、利他，而排斥心行之“私”，认为“人存私，是自害;人存公，是自利;利他才是真正的利己”，所以交往时应不争、不求、不凌、不傲、不矜、不媚，不以己高而鄙人，不以己微而卑人。若能宽容一切，谦和万物，则无往而不利，“自利和利人”同时实现，也就自然实现“利人即是利己”的大同理想。可见，这句话的引申义是说“反省自我，避免矛盾”是交往的价值所在，“人本同心，心同此理”的公心价值观是人人都该具有的。

　　【3，强调人际交往中的“尊师观”】儒家的教育观是以万物为师，体现在人际间“三人行，必有我师”、人与自然间“天地为人师”之中，所以“尊重一切”是开启本性智慧的第一步，教人“尊重一切”是圣教的根本。同理，人与人的交往是始于“内心”，发在“欲求”，表于“言行”。人能相师就“同欲”，才能“同心”;人能相师就“同行”，才能“同益”。反之，彼此对立，心不同，则欲不同;欲不同，则行不同;行不同，则互碍、互争、互害，把相师关系变成相敌关系，较终彼此都痛苦，家国都无安。可见这句话的引申义是“善省自我，不要轻易为人师，而应以人为师”。

　　【4，强调人际交往中的“智慧观”】如上所言，儒家是把“自己和他人、人与自然”看做一体的、不可分的，当然也就“把自己的智慧看做与别人的智慧是完全相同的”，同理也就推知“人与我”是同心、同欲、同求、同愿、同归的，彼此无法欺瞒。人若自是，必然自欺;人若自高，必然自败;人若自横，必然自孤，为何?人我互镜，心心互照，不能遁形。因此，人与人能“同心”为上智，能“同欲”为中智，能“同求”为下智;能“同愿”为恒智，能“同行”为大智。故实质上，此话里的“不欲”和“勿施”都特指人需要内省自己该有的智慧，而不可能指“与人同流合污、同甘堕落、互容缺陷”。

　　【5，强调人际交往中的“无我观”】儒家思想的终点是“彻底放弃自我”，把万物看做真正的“自我”，达到“思无邪、行无私”的永恒济世，作与天地一样的圣贤;人人皆如是，则天下大同，人间变成乐土。故这句话的较深义隐藏在对“人与我、不欲、勿施”的理解深度上，若看破“人与我皆同”，则无敌于一切人;看破“不欲是同心”，则无争于一切念;看破“勿施是同行”，则无利于一切事，这不就是“彻底忘记自我、放弃自私、舍尽己求”的较高奉献精神和觉醒吗?

　　总之，看清“欲”是指人的所思、所求、所念，引申义指“私心之错”;看清“施”是指人的所行、所争、所害，引申义指“为己之过”，顿悟相反的“公、仁、济”之义。在此高度上理解这句话，即知孔圣人的微言大义是“人与人本是平等的，应同心、同愿、同行，而不能产生为己的私心，以之推及、衡量和强求别人接受自己，否则即是不孝、不仁、不智的自欺、自愚和自相矛盾，非圣贤之教”。